Este carácter incompleto del tratado de ecclesia del libro de texto ordinario tiene un trasfondo histórico muy interesante. Un conocimiento, aunque sea somero, de este trasfondo es esencial para saber cómo debe y puede ser mejorado este tratado por el teólogo de nuestro tiempo.
En primer lugar, es importante recordar que el tratado sobre la Iglesia es un recién llegado al ámbito de la teología escolástica propiamente dicha. Otros tratados, como los relativos a la Trinidad y a la gracia, se desarrollaron en las escuelas de la mano de profesores que emplearon como textos maestros los Cuatro libros de las sentencias de Pedro Lombardo y la Suma Teológica de Santo Tomás. Durante generaciones, en las escuelas de la Iglesia católica la teología escolástica fue de facto la explicación de los temas tratados en las Sententiae y la Summa. Ninguno de estos clásicos incluía nada parecido a un tratado completo sobre la Iglesia de Cristo. De hecho, gran parte del material que ahora se trata en el tratado escolástico de ecclesia estaba cubierto en el Decretum de Graciano. Por lo tanto, en el procedimiento real de las escuelas, gran parte del material sobre la Iglesia fue cubierto principalmente desde un ángulo canónico más que teológico. Por supuesto, el material cubierto por Graciano y los otros canonistas estaba perfectamente dentro de su propio campo, el ámbito de lo que ahora se llama derecho público eclesiástico. Al mismo tiempo, fue definitivamente una desgracia que, durante el primer período de la teología escolástica, no existiera algo así como un tratado propiamente escolástico sobre la Iglesia incluido en el curso regular de sagrada teología. Este tratado no entró en la literatura y en el curso de la teología propiamente escolástica hasta casi finales del siglo XVI.
Esto no quiere decir que no haya habido ningún escrito teológico o que no se haya tratado sobre la Iglesia hasta finales del siglo XVI. En realidad, podemos encontrar un breve pero muy competente y esclarecedor tratado sobre la Iglesia incluido en la obra de mediados del siglo XIII de Moneta de Cremona contra los valdenses y los albigenses[1]. Hay un breve comienzo de tratado en el Comentario al Credo de los Apóstoles, escrito por el propio Santo Tomás, y mucho más en el Contra errores Graecorum del Santo. Y en el siglo XIV, Santiago de Viterbo publicó su De regimine christiano, que Arquilliere editó en 1926 y llamó "el más antiguo tratado sobre la Iglesia". Asimismo, hay un tractatus de ecclesia bien desarrollado en el De planctu ecclesiae de Álvaro Pelayo, del siglo XIV, y otro en el Doctrinale antiquitatum fidei ecclesiae catholicae de Tomás Netter de Walden. Y puede decirse que el tratado sobre la Iglesia alcanzó su forma clásica en la gran Summa de ecclesia del cardenal Juan de Torquemada, del siglo XV.
Sin embargo, en su mayor parte, estas obras sobre la Iglesia anteriores a la Reforma, incluso la propia Summa de ecclesia, tenían una orientación preeminentemente polémica y no estrictamente escolástica. Hay que tener en cuenta, por supuesto, que polémica y escolástica no son en absoluto categorías completamente distintas. Los Cuatro Libros de las Sentencias son los grandes modelos clásicos de escritos escolásticos, y su autor pretendía a
"Defender nuestra fe contra los errores de los hombres carnales y brutos con los escudos de la torre de David, o más bien mostrar que así se defiende”[2].
Sin embargo, a pesar de que todos los escritos o enseñanzas teológicas son, hasta cierto punto, argumentativos o polémicos, hay que admitir que gran parte de los tratados teológicos sobre la Iglesia anteriores a la Reforma debieron su formación y orientación a alguna controversia individual. Se escribieron, por regla general, no para exponer todas las enseñanzas reveladas sobre el tema del Cuerpo Místico de Nuestro Señor, sino simplemente para explicar aquella parte de la doctrina divinamente revelada sobre la Iglesia que podía servir para probar la tesis católica en alguna polémica individual.
El escrito más perfecto e influyente sobre la Iglesia antes de la Reforma fue la Summa de ecclesia de Torquemada. Esta obra está dividida en cuatro libros. El primero de ellos trata de la Iglesia universal. El segundo, trata de "la Iglesia romana y la primacía de su Pontífice". El tercer libro tiene que ver con "los concilios universales y su autoridad". El cuarto, se subdivide en dos secciones, tratados sobre el cisma y la herejía.
Torquemada escribió su obra maestra "contra los adversarios de esta Iglesia de Dios y del primado de San Pedro"[3]. Como Pedro Lombardo siglos antes, Torquemada declaró su intención de manifestar "ecclesiam Christi ex davidica turre clipeis pendentibus tutatam praemunitamque"[4]. Sin embargo, a pesar de su enfoque polémico, la Summa de ecclesia fue capaz de exponer el resumen de toda la enseñanza escolástica anterior sobre el Cuerpo Místico de Jesucristo. Si el tractatus de ecclesia hubiera entrado en el entramado de la teología escolástica en el estatus al que Torquemada lo había elevado en la Summa de ecclesia, la historia del tratado escolástico sobre la Iglesia habría sido muy diferente de lo que realmente ha sido.
La Summa de ecclesia fue escrita hacia mediados del siglo XV. La Reforma Protestante comenzó durante los últimos años de ese mismo siglo. Y, en su polémica intelectualmente triunfante contra los herejes de la época, los teólogos católicos de la Contrarreforma establecieron de hecho el esquema de un tratado sobre la Iglesia que estaba destinado a entrar en el tejido de la teología escolástica.
Debido a la dureza e importancia de la controversia en la que estaban inmersos, los escritores católicos que se opusieron a las herejías de los reformadores tendieron a limitarse a las tesis realmente en disputa. Un claro ejemplo de este procedimiento se encuentra en uno de los libros católicos más importantes de la época, la Assertio catholicae fidei circa articulos confessionis nomine illustrissimi Ducis Wirtenbergensis oblatae per legato eius Concilio Tridentino escrito por Pedro Soto. El documento que Pedro Soto se propuso criticar no era más que una típica fórmula de creencia protestante.
En este libro formidablemente titulado, Soto imprimió el texto de la fórmula protestante en la columna izquierda del reverso de la página, la que se numeraría con un número par en un volumen impreso en la actualidad. La columna derecha de la misma página estaba dedicada a sus comentarios sobre cada uno de los artículos de la fórmula que se oponían a la verdad católica. La página del anverso contenía su texto organizado.
Esta fórmula, al igual que otras profesiones heréticas, contenía, junto a los artículos que contradecían el mensaje revelado por Dios, muchas otras afirmaciones que simplemente estaban tomadas de la enseñanza de la Iglesia Católica. Soto y los teólogos católicos de la Contrarreforma en general se limitaron a discutir las enseñanzas protestantes que eran erróneas. Y, en el campo de la eclesiología, este procedimiento resultó tener repercusiones sorprendentemente desafortunadas.
[2] Pedro Lombardo, Libri IV sententiarum, prologo, en la edición de Quarrachi de 1916, I, 1.
[3] Juan de Torquemada, Summa de ecclesia, prologus, en la edición de Venecia de 1561, p. 1v.
[4] Ibid.
