7. Los sedevacantistas y la Fidelidad a Roma
Para responder a esta
pregunta debemos recordar primero qué significa sedevacantismo. Es la
creencia de un católico de que el hombre que se cree comúnmente que es Papa no
es el legítimo sucesor de San Pedro. En nuestros días muchos han adoptado
esta posición con respecto a algunos de o todos los pretendientes del Vaticano
II: Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I y II, Benedicto XVI y Francisco.
Considerada en abstracto y
sin referencia a las circunstancias actuales, la tesis de que un hereje
manifiesto no puede ser Papa, y que no es necesario ningún proceso o
declaración legal para privarle de lo que en primer lugar no posee es
ciertamente romana. Aunque no es un dogma, y es impugnada por algunos
teólogos, es la enseñanza de los teólogos más aprobados por Roma y sustenta la
sentencia del Papa Pablo IV en Cum Ex Apostolatus y del Papa San Pío V
en Inter multiplices. Es una aplicación del principio según el cual el
hereje, estando fuera de la Iglesia por el hecho de no profesar su fe, no puede
desempeñar cargos dentro de ella: principio consagrado en el canon 188.4 del Código
de Derecho Canónico de 1917. Lo enseñan varios Doctores de la Iglesia[1], más
explícitamente San Roberto Belarmino, cuya doctrina sobre el papado la Iglesia
alaba y recomienda a sus hijos[2].
Volviendo a las
circunstancias de nuestro tiempo, la presencia de innumerables actos
(privados y públicos, palabras, hechos y omisiones) por parte de estos
pretendientes papales que levantan al menos una sospecha de herejía no es
discutida por los tradicionalistas sedeplenistas y fue plenamente admitida por
Mons. Lefebvre[3]. Todos los católicos
tradicionales están de acuerdo en que los nuevos ritos, doctrinas, actitudes,
canonizaciones, etc., del Vaticano II y lo que le siguió han alterado
drásticamente el paisaje eclesiástico, de modo que se necesitan urgentemente nuevos
mapas.
En el sedevacantismo, pues,
tenemos una tesis que es romana en su teología y un conjunto de hechos sobre
Roma desde 1958 que invitan a preguntarse: ¿se ajusta la tesis a los hechos?
Todos reconocen que existe, como mínimo, un caso prima facie al que hay
que responder. Incluso quienes piensan que la respuesta es No, no pueden
escandalizarse legítimamente de que un número cada vez mayor piense que es Sí.
Los criterios para aplicar la tesis papa hæreticus est depositus[4] a nuestra situación han sido sopesados con sobriedad: ¿las palabras y hechos de los demandantes se oponen real y directamente a un dogma de fe? ¿Son incompatibles con la intención habitual de sumisión a la enseñanza de la Iglesia? Considerados individualmente y en su conjunto, en texto y en contexto, ¿es creíble para un hombre razonable, en la medida en que se presume con razón que los actos externos representan disposiciones internas, que los demandantes papales del Vaticano II eran de hecho católicos en la fe y se equivocaron sólo por inadvertencia? (En otras palabras, ¿es moralmente cierta su pertinacia, es decir, la conciencia de que su doctrina se opone al dogma católico)?
También se han sopesado
sobriamente las consideraciones contrarias: aparente reconocimiento popular,
peligro de la consiguiente extinción de la jerarquía, tentación de cónclaves
salvajes, etc. Ninguna de estas objeciones ha quedado sin respuesta seria por
parte de los principales estudiosos sedevacantistas.
Frente a la doctrina según la
cual la Iglesia local de Roma es indefectible en la fe[5],
después de cincuenta años de difusión de herejías flagrantes, los
sedevacantistas concluyen simplemente y con seguridad que lo que ha desertado
ya no es verdaderamente romano, mientras que los sedeplenistas se ven obligados
a afirmar que este Niágara continuo de herejías no constituye una defección.
Para el sedevacantista, lo
que ha desertado no es Roma. Los individuos que
han desertado han dejado de representar a la Iglesia al abandonar
manifiestamente su fe.
Para el sedeplenista, lo que
está en Roma no ha desertado. Por lo tanto, el Niágara es una
ilusión óptica. Lo que parecen corrupciones a la fe, o bien no son en realidad
erróneas en absoluto, o bien no comprometen ni representan a la organización
que las transmite como sana doctrina a los fieles desde hace más de cincuenta
años[6].
Por lo tanto, el
sedevacantista mantiene claramente una posición romana. Su fe y sumisión
filial a la Santa Iglesia son inmaculadas. En la peor de las hipótesis,
ha cometido un error comprensible sobre un punto de hecho en su esfuerzo por
dilucidar un misterio genuino sin dañar su romanidad.
Ciertamente no puede ser
acusado de preferir su propio razonamiento a la guía de la Roma moderna,
excepto por aquellos que se adhieren honestamente a esa guía, y son pocos y
distantes entre sí. Una vez reconocido que la sumisión activa a la guía romana
es singularmente problemática en nuestros días, puede considerarse que el
sedevacantista no ha abandonado la romanidad, sino que la ha aplicado a
circunstancias excepcionales.
Veamos ahora si el
tradicionalismo sedeplenista es compatible con la romanidad.
[2] Cf. la Colecta y la Secreta de la Misa de San Roberto Belarmino, Obispo, Confesor y Doctor de la Iglesia, así como los decretos de su canonización (1930) y elevación a la dignidad de Doctor de la Iglesia (1931).
[3] Cf. John S. Daly, Archbishop Lefebvre and Sedevacantism.
[4] "Un Papa hereje está depuesto".
[5] "Como
consecuencia de esta unión inseparable del primado con el episcopado de Roma,
la teología escolástica señala la enseñanza común que la Iglesia local de Roma,
los fieles de la Ciudad Eterna presididos por su Obispo rodeado por sus
sacerdotes y otros clérigos, es una institución infalible e indefectible (…) La
Iglesia Romana no puede ser aquella a la cual todas las demás congregaciones
locales de la cristiandad deben estar de acuerdo si no estuviera dotada con una
infalibilidad especial. Para que sea eficaz, esa infalibilidad debe ser
reconocida de manera práctica por las otras unidades locales de la Iglesia
militante esparcida a través de todo el mundo. En realidad, la infalibilidad de
la Iglesia Romana es mucho más que una mera opinión teológica. La proposición
que “la Iglesia de la ciudad de Roma puede caer en error” es una de las tesis
de Pedro de Osma, condenada formalmente por el Papa Sixto IV como errónea y que
contiene herejía manifiesta (Dz. 730)", Mons. Joseph Clifford
Fenton, The Local Church of Rome.
Nota del Blog: artículo ya traducido en el blog. Ver AQUÍ.
[6] Se han escrito largos
libros que pretenden demostrar que esto es así. Sus segundas ediciones pueden
ser aún más largas. No es desconocido que tales libros citan documentos
oficiales de los reclamantes papales impugnados como prueba de lo que la
doctrina católica es en realidad —proceso conocido en lógica como petitio
principii o suposición de lo que se debe demostrar. Tampoco es extraño que
se basen en gran medida en obras que la Roma católica incluyó en el Índice
de Libros Prohibidos.
