Comunión: Consideremos ahora hasta qué punto el tradicionalista sedeplenista es fiel a los deberes de comunión con Roma, los obispos enviados por Roma y los fieles reconocidos por Roma.
El
deber de comunión con Roma aparece a primera vista como una bendición
para quienes están ansiosos por convencerse de que los sedeplenistas son más
leales a Roma que los sedevacantistas. Si se examina más de cerca, surge lo
contrario.
En primer lugar, hay que señalar que el Vaticano II enturbió las aguas de la comunión eclesiástica al inventar su novedosa doctrina de que la comunión con la Iglesia Católica es una cuestión de grado. En días más felices, la Santa Sede había enseñado inequívocamente que la sumisión al Romano Pontífice es necesaria para la salvación[1] y que el Cuerpo místico de Cristo es una y la misma cosa que la Iglesia Católica y romana[2]. Por lo tanto, en palabras del P. Faber:
"Ninguna creencia exacta, ninguna simpatía correcta, ninguna opinión generosa, ningún acercamiento cercano, ninguna devoción sensible, ninguna gracia actual sentida, harán de un hombre un miembro vivo de Jesucristo, sin la comunión con la Santa Sede" (La Preciosa Sangre, pág. 186).
En
la Unitatis Redintegratio § 3 del Vaticano II, por el contrario, se nos
informa que todos los creyentes bautizados están en una cierta comunión,
aunque "imperfecta", que se espera llegue a ser perfecta gracias al ecumenismo.
En Lumen Gentium (§ 14) se nos dice que la Iglesia "se sabe
unida" a los cristianos bautizados que no profesan la fe en su integridad
ni guardan la unidad de comunión bajo el sucesor de Pedro. Y, por supuesto, Lumen
Gentium (§ 8) ya ha declinado declarar la identidad de la Iglesia de Cristo
con la Iglesia de Roma, prefiriendo adoptar la deliberadamente tendenciosa
ambigüedad ratzingeriana de que la primera subsiste en la segunda[3].
Todo
esto es pura novedad y no tiene más sentido que para un biólogo declarar que
las medusas se encuentran en un estado de comunión imperfecta con los
vertebrados. Pero ha dado lugar a la curiosa paradoja de que la Iglesia
conciliar reconoce que gozan de su "comunión perfecta" sólo quienes
aceptan el Vaticano II con su falsa noción de "comunión imperfecta".
La nueva doctrina, que en un principio pretendía elevar a los herejes y
cismáticos a la comunión parcial, sirve ahora para degradar al mismo
nivel a todos los que insisten en el concepto tradicional de comunión y se
niegan a aceptar que la "comunión imperfecta" sea sana doctrina.
En este contexto, observemos: