jueves, 5 de agosto de 2021

La Necesidad de la Definición de la Infalibilidad Papal por parte del Concilio Vaticano, por Mons. Fenton (I de V)

 La Necesidad de la Definición de la Infalibilidad Papal

por parte del Concilio Vaticano, por Mons. Fenton 

Nota del Blog: El siguiente texto está tomado del American Ecclesiastical Review CXV (1946), pp. 439-457.

 

*** 

Hay dos razones, escribió el gran cardenal Manning, por las que la Iglesia, desde el principio, ha definido las doctrinas de la fe: una, para hacerlas claras, definidas y precisas; la otra, para defenderlas y ponerlas fuera de duda cuando han sido puestas en tela de juicio[1]. 

La definición del Papa Pío IX de la Inmaculada Concepción de la Virgen fue motivada obviamente por la primera de estas dos razones. La segunda influyó en el Concilio Vaticano para emitir su juicio solemne sobre la infalibilidad papal. Además, el Concilio consideró necesaria esta definición. Dado que el interés contemporáneo por la doctrina de la Asunción de Nuestra Señora ha centrado la atención de los católicos en el proceso de una definición doctrinal infalible, y dado que algunos escritos recientes se han empeñado en tergiversar los efectos de la fórmula vaticana, debería ser útil para nosotros examinar los antecedentes y la naturaleza de esa necesidad que el Concilio alegó para su pronunciamiento sobre el magisterio infalible del Romano Pontífice. 

 

La Naturaleza de una Definición Dogmática Infalible 

Una definición ex cathedra del Romano Pontífice o una sentencia solemne de un Concilio Ecuménico es siempre esencialmente la proposición infalible de una declaración definitiva como expresión de una verdad comunicada por Dios como parte de la revelación pública divina sobrenatural. Así, en la Ineffabilis Deus, el Papa Pío IX dice de la doctrina de la Inmaculada Concepción de la Virgen que 

“Ha sido revelada por Dios y es, por lo tanto, algo que todos los fieles deben creer firme y constantemente”[2]. 

Al proclamar la verdad divina de la infalibilidad papal, el Concilio Vaticano utilizó las palabras 

“Enseñamos y definimos que es un dogma divinamente revelado”[3]. 

El dogma definido es una declaración de la realidad actual, una verdad objetiva. El pronunciamiento sobre la Inmaculada Concepción significó que Nuestra Señora había sido realmente privilegiada por encima de sus semejantes al gozar de la amistad de Dios en el estado de gracia santificante en y desde el primer momento de su existencia. Cuando y si se da la definición de la doctrina de la Asunción, se proclamará el hecho de que Nuestra Señora realmente sufrió la muerte, el hecho de que la resurrección gloriosa, reservada a todos los justos en Cristo para ser disfrutada en el último día, fue anticipada en su caso, de modo que resucitó de entre los muertos un tiempo comparativamente corto después de haber dejado esta vida, y el hecho de que fue, en este estado de resurrección gloriosa y anticipada, llevada al cielo a la presencia corporal de su divino Hijo, para permanecer allí para siempre. La proclamación del dogma de la infalibilidad papal afirmó el hecho de que existe realmente una asistencia y protección divina sobrenatural que ha impedido, y que siempre impedirá, que el Romano Pontífice caiga en el error cuando habla ex cathedra. En ningún caso existe un significado religioso vagamente superior al que tienden las definiciones dogmáticas. Exponen con precisión la verdad exacta contenida y expresada inmediatamente en las fórmulas dogmáticas. 

Además, un dogma católico definido no es sólo el enunciado de una verdad, sino que es la expresión de una verdad comunicada al hombre de manera sobrenatural, es decir, por el proceso de la revelación, en el que Dios habla al hombre para instruirlo. Por lo tanto, ninguna verdad que haya llegado al conocimiento del hombre por la mera actividad intelectiva natural del hombre se expone en una definición dogmática. Toda verdad definida infaliblemente por la Iglesia católica se propone en la medida en que entra en el contenido o en la exposición del mensaje que Dios ha formulado y comunicado al hombre de un modo que supera enteramente tanto la competencia como las exigencias de la naturaleza humana. 

Aunque algunos pronunciamientos infalibles de la Iglesia católica (como, por ejemplo, las enseñanzas del Concilio Vaticano sobre la existencia y los atributos de Dios), presentan verdades sobrenaturales reveladas y naturalmente conocibles por el hombre, las definiciones dogmáticas y las enseñanzas de la Iglesia, como un todo, tratan del orden de los misterios divinos, de realidades en la esfera de lo intrínsecamente sobrenatural. Así, la enseñanza sobre la Inmaculada Concepción trata del misterio de la gracia santificante, la participación formal y física, aunque análoga, de la vida íntima de Dios mismo. La doctrina de la infalibilidad papal habla de la ayuda real e intrínsecamente sobrenatural que Dios presta al Cuerpo Místico de su Hijo, ayuda que permite a una sociedad real y visible expresar en su actividad corporativa el aspecto social de la vida del Verbo Encarnado. 

De nuevo, cualquier proposición que la Iglesia Católica define como dogma de fe divina es algo incluido en el depósito de la revelación pública, el mensaje intrínsecamente sobrenatural que Nuestro Señor, durante el curso de Su vida pública, enseñó dentro de la sociedad de Sus discípulos, la Iglesia Católica, o que Dios mismo reveló al colegio apostólico original después de la ascensión de Nuestro Señor, como algo que todos los cristianos deben creer con fe divina. Es esta enseñanza, y sólo esta enseñanza (a diferencia de las diversas revelaciones privadas que se han concedido a los cristianos en el curso de la historia de la Iglesia), la que la Iglesia católica enseña infaliblemente y la que exige que todos los hombres crean con fe divina. Así, toda definición dogmática es la declaración de una verdad dada a la Iglesia antes de la muerte del último Apóstol. 

La aceptación expresa del cuerpo de verdades al que pertenece la doctrina definida constituye la profesión de fe necesaria para ser miembro de la verdadera Iglesia de Jesucristo. El rechazo manifiesto de un dogma definido coloca automáticamente al hombre fuera del redil de la Iglesia católica. Un rechazo interno o no manifiesto a creerlo constituye un rechazo al mensaje divino en su conjunto y, por lo tanto, la pérdida de esa fe forma parte del vínculo interno de unión dentro de la Iglesia. Ambas verdades se destacan en la solemne advertencia que el Papa Pío IX adjuntó a su definición de la Inmaculada Concepción. 

Por lo cual, si alguno, lo que Dios no permita, pretendiere en su corazón sentir de modo distinto a como por Nos ha sido definido, sepa y tenga por cierto que está condenado por su propio juicio, que ha sufrido naufragio en la fe y se ha apartado de la unidad de la Iglesia, y que, además, por el mismo hecho, se somete a sí mismo a las penas establecidas por el derecho, si, lo que en su corazón siente, se atreviera a manifestarlo de palabra o por escrito o de cualquiera otro modo externo[4]. 

En este pasaje se dice que el hombre que rechaza el dogma definido sin hacer públicos sus sentimientos, ha salido de la unidad de la Iglesia, ya que ha rechazado el don de la fe divina, y con él, por supuesto, las virtudes de la esperanza y de la caridad. Ahora bien, la fe, la esperanza, la caridad y el resto de las virtudes divinamente infundidas, constituyen el vínculo interno de unidad dentro de la Iglesia católica. Sin embargo, la separación formal de la pertenencia real a la Iglesia sólo se produce con la ruptura del vínculo externo de unidad, que consiste en la profesión de la misma fe junto con la comunión de los sacramentos en la sujeción a los pastores legítimos de la Iglesia bajo el Obispo de Roma.


 

[1] The True Story of the Vatican Council (Londres, 1877), p. 109. 

[2]  Denzinger, Enchiridion symbolorum (de ahora en más, citado como DB), 1641. 

[3] DB, 1839. 

[4] DB, 1641.