Algunas notas a Apocalipsis XIV, 14

 14. Y vi y he aquí una nube blanca y sobre la nube uno sentado, semejante a Hijo de hombre, teniendo sobre su cabeza una corona de oro y en su mano una hoz afilada. 

Concordancias: 

Νεφέλη (nube): cfr. Mt. XVII, 5; Mc. IX, 7; Lc. IX, 34-35 (Transfiguración); Mt. XXIV, 30; XXVI, 64; Mc. XIII, 26; XIV, 62 (Parusía); Lc. XXI, 27; Hech. I, 9-11; I Tes. IV, 7; Apoc. I, 7; XIV, 15-16. Ver Apoc. X, 1; XI, 12. 

καθήμενον (sentado): cfr. Mt. XIX, 28; XX, 21.23; XXV, 31; XXVI, 64; Mc. X, 37.40; XIV, 62; Lc. XXII, 30.69; Apoc. III, 21; XIV, 15-16; XX, 4. Ver Mt. XXII, 44; Mc. XII, 36; XVI, 19; Lc. XX, 42; Hech. II, 30.34; Ef. I, 20; Col. III, 1; Heb. I, 3.13; VIII, 1; X, 12; XII, 2. Ver Apoc. IV, 2-4.9-10; V, 1.7.13; VI, 16; VII, 10.15; XI, 16; XIX, 4; XX, 11; XXI, 5. 

ὅμοιον (semejante): cfr. Apoc. I, 13.15; II, 18; IV, 3.6-7; IX, 7.10.19; XI, 1; XIII, 2.4.11; XVIII, 18; XXI, 11.18. 

υἱὸν ἀνθρώπου (hijo de hombre): cfr. Apoc. I, 13. 

κεφαλῆς (cabezas): cfr. Apoc. I, 14; IV, 4; IX, 7.17.19; X, 1; XII, 1.3; XIII, 1.3; XVII, 3.7.9; XVIII, 19; XIX, 12. 

Στέφανον (corona): cfr. Mt. XXVII, 29; Mc. XV, 17; Jn. XIX, 2.5; I Cor. IX, 25; Fil. IV, 1; I Tes. II, 19; II Tim. IV, 8; Sant. I, 12; I Ped. V, 4; Apoc. II, 10; III, 11; IV, 4.10; VI, 2; IX, 7; XII, 1. 

χρυσοῦν (de oro): cfr. Apoc. I, 12-13.20; II, 1; IV, 4; V, 8; VIII, 3; IX, 13.20; XV, 6-7; XVII, 4; XXI 15. 

Στέφανον χρυσοῦν (corona de oro): cfr. Apoc. IV, 4.10. 

χειρὶ (mano): cfr. Apoc. I, 16; VI, 5; VII, 9; VIII, 4; X, 2.8.10; XIII, 16; XIV, 9; XVII, 4; XIX, 2; XX, 1.4. 

Δρέπανον (hoz): cfr. Mc. IV, 29; Apoc. XIV, 15-19. 

ὀξύ (afilada): cfr. Apoc. I, 16; II, 12; XIV, 17-18; XIX, 15. 

Δρέπανον ὀξύ (hoz afilada): cfr. Apoc. XIV, 17-18. 

 

Comentario: 

Straubinger: “Una nube blanca: véase I, 7 y nota. Este Hijo de hombre (sin artículo) parece que no puede ser sino el Mesías (cfr. I, 13), como lo sostienen los más. Su corona atestigua que viene triunfante, como un día lo anticipara (Mt. XVI, 27 ss; Mc. IX, 1 ss y notas). La intervención de ángeles que aquí vemos coincide con lo que Él anunció (Mt. XXIV, 30 s) y no implica necesariamente que este gran Personaje sea uno de ellos según suponen algunos, pues no le vemos descender personalmente, como en XIX, 11 ss. sino que Él los envía (Mt. XIII, 39.41) y actúa desde la nube donde “todo ojo lo verá” (I, 7)”. 

Algunas notas a Apocalipsis XIV, 13

 13. Y oí una voz del cielo diciendo: “Escribe: ¡Bienaventurados los muertos, los que en Señor mueren, desde ahora!”. “Sí, dice el Espíritu: que descansen de sus trabajos; en efecto, sus obras les siguen”. 

Concordancias: 

ἤκουσα (oi): cfr. Apoc. I, 3.10; II, 7.11.17.29; III, 3.6.13.20.22; IV, 1; V, 11.13; VI, 1.3.5-7; VII, 4; VIII, 13; IX, 13.16; X, 4.8; XII, 10; XIII, 9; XIV, 2; XVI, 1.5.7; XVIII, 4; XIX, 1.6; XXI, 3; XXII, 8.17-18. Ver Apoc. IX, 20; XI, 12; XVIII, 22-23. 

φωνῆς (voz): cfr. Apoc. I, 10.12.15; III, 20; IV, 1.5; V, 2.11-12; VI, 1.6-7.10; VII, 2.10; VIII, 5.13; IX, 13; X, 3-4.7-8; XI, 12.15.19; XII, 10; XIV, 2.7.9.15.18; XVI, 1.17-18; XVIII, 2.4; XIX, 1.5-6.17; XXI, 3. Ver Apoc. XVIII, 22-23. 

οὐρανοῦ (cielo): cfr. Mt. V, 34; XXIII, 21-22; Hech. VII, 49; Apoc. III, 12; IV, 2; V, 3.13; VIII, 1; X, 1.4-6.8; XI, 12-13.15.19; XII, 1.3.7-8.10.12; XIII, 6; XIV, 2.17; XV, 1.5; XVI, 11.21; XVIII, 1.4-5.20; XIX, 1.14; XX, 1.9.11; XXI, 2.10.

 Γράψον (escribe): cfr. Apoc. I, 3.11.19; II, 1.8.12.18; III, 1.7.14; XIX, 9; XXI, 5; XXII, 18-19. Ver Apoc. X, 4.

Μακάριοι (Bienaventurado): cfr. Mt. V, 3-11 (ocho Bienaventuranzas); XI, 6 (escándalo); XIII, 16 (Parábola del Sembrador); XVI, 17 (San Pedro); XXIV, 46 (arrebatados); Lc. I, 45 (la Virgen); VI, 20-22 (Bienaventuranzas); VII, 23 (escándalo); X, 23 (Revelación a los pequeños); XI, 27-28 (la Virgen y los Mártires del quinto Sello); XII, 37-38.43 (arrebatados); XIV, 14-15 (Primera Resurrección - Banquete); Jn. XX, 19 (los que creen sin ver); Tito II, 13 (Esperanza); Sant. I, 12 (Tentación).25 (práctica de las buenas obras); I Ped. III, 14 y IV, 14 (persecución por la justicia); Apoc. I, 3; XVI, 15; XIX, 9; XX, 6; XXII, 7.14. Ver Lc. XXIII, 29 (estériles – destrucción de Jerusalén); Jn. XIII, 17. 

οἱ νεκροὶ (los muertos): cfr. Apoc. I, 5.18; II, 8; III, 1; XI, 18; XVI, 3; XX, 5.12-13. 

Οἱ ἐν Κυρίῳ ἀποθνῄσκοντες (los que mueren en el Señor): Ver I Cor. XV, 18; I Tes. IV, 16 (los muertos en Cristo). 

ἀποθνήσκοντες (mueren): cfr. Apoc. III, 2; VIII, 9.11; IX, 6; XVI, 3. 

ἄρτι (ahora): cfr. Apoc. XII, 10. 

τὸ Πνεῦμα (el Espíritu): cfr. Apoc. II, 7.11.17.29; III, 6.13.22; XIX, 10; XXII, 17. 

Ἀναπαύσονται (descansen): cfr. Mt. XI, 28; Mc. VI, 31; Apoc. VI, 11 (Mártires del quinto Sello). 

κόπων (trabajos): cfr. Jn. IV, 38; I Cor. XV, 58; II Cor. VI, 5; X, 15; XI, 23.27; I Tes. I, 3; II, 9; III, 5; II Tes. III, 8; Apoc. II, 2. 

Ἔργα (obras): cfr. Mc. XIII, 34; Apoc. II, 2.5-6.19.22-23.26; III, 1.2, 8.15; IX, 20; XV, 3; XVI, 11; XVIII, 6; XX, 12-13. Ver Apoc. XXII, 12. 

Ἀκολουθεῖ (siguen): cfr. Mt. XIX, 27-29; Jn. X, 1-18; Apoc. VI, 8; XIV, 4 (144.000 sellados).8.9; XIX, 14. Ver Apoc. III, 4; VII, 17. 

 

Comentario: 

Segunda de las siete Bienaventuranzas. 

Orgulloso de ser romano, por John Daly (XI de XI)

 10. Los principios rectores de www.romeward.com 

Este sitio web existe para poner a disposición artículos escritos, traducidos o seleccionados por John S. Daly. La mayor parte de ellos se refieren a la crisis actual de la Iglesia y a su correcta interpretación. Otros, ya disponibles o por venir, se aventuran en la filosofía, literatura o historia. Conviene enunciar los principios rectores que se reflejan en todos ellos.

Estos principios son cuatro:

1. Fidelidad a Roma

2. Rigor científico

3. Inglés claro y correcto

4. Reconocimiento de la falibilidad del escritor.

 

1. Mi enfoque es romano. Tomo como dato la enseñanza de la Iglesia de Roma y me adhiero enérgicamente a todo el espíritu romano. Utilizo los autores aprobados por la Santa Sede y la teología alentada y utilizada por ella.

2. Mi enfoque es esencialmente científico. Los científicos que intentan explicar un fenómeno primero observan los hechos (datos empíricos) y luego buscan la hipótesis que mejor los explique. Un católico que observe la actual crisis de la Iglesia debería hacer lo mismo, pero debe entender que en este caso "los hechos" incluyen no sólo las palabras y actos observados de la jerarquía putativa, sino también la doctrina católica. La doctrina tradicional de la Iglesia forma parte de los datos inamovibles, tanto como las acciones observadas de las personas implicadas; no forma parte de la teoría el hecho de que podamos doblar o modificar algo para conseguir una buena adaptación.

Y la tesis sedevacantista en su versión no sectaria^[1] me parece no sólo la teoría que mejor se ajusta, sino la única que se ajusta a los hechos. Esto no significa que lo explique todo o que no deje ningún misterio por resolver o puntos de duda que se deben respetar honestamente. Significa que ofrece el consuelo de saber que no hay conflicto necesario entre los hechos y la doctrina, ya que existe al menos una explicación que los reconcilia sin mayor dificultad.

Orgulloso de ser romano, por John Daly (X de XI)

   9. Fidelidad a Roma durante la crisis actual 

Estamos viviendo la crisis más grave que la Iglesia haya conocido: la destrucción más profunda y extensa de la Iglesia en su historia, más allá de lo que jamás lograron ni siquiera los peores heresiarcas, ocurrida en un período muy breve y aparentemente presidida por Papas. Esta es una observación, no un análisis, y expone los hechos observados en términos tomados casi textualmente de Mons. Lefebvre^[1]. El Arzobispo señalaba que tal situación presenta "un grave problema para la conciencia y la fe de todos los católicos". Esto es innegable.

Es evidente que los católicos deben reaccionar ante la crisis actual de una manera compatible con su fe, con una conciencia correctamente formada y con todos sus deberes para con la Iglesia, especialmente los de Creencia, Comunión, Obediencia y Romanidad. También es evidente que muchos se han dejado llevar por el carácter extraordinario de la crisis y han reaccionado mal, adoptando posturas incompatibles con estos deberes.

La paradoja de nuestro tiempo es la de una autoridad aparentemente legitimada para decir a los católicos lo que deben creer como verdad divina, pero que cambia sus instrucciones en cuanto al objeto de la creencia, exigiendo hoy a los católicos que crean lo que ayer condenaban y que condenen lo que ayer creían. Esta paradoja ha engendrado tres reacciones inaceptables desde el punto de vista del deber fundamental de creer que llamamos fe católica.

1. El primero de estos errores consiste en substituir la fe por el voluntarismo. Algunos católicos tratan la intimación a creer que emana del Vaticano II o de las autoridades que se adhieren a él como se trataría cualquier otra mera orden. Están dispuestos a obedecer. Si hoy se les ordena creer que las mujeres no pueden ser sacerdotes y mañana se les ordena creer que sí pueden, simplemente cambiarán su creencia como cambiarían cualquier otra práctica de acuerdo con las órdenes de su suprema autoridad. Y lo mismo se aplica a los innumerables otros puntos de creencia que han cambiado en la Iglesia Conciliar, el último de los cuales es la admisibilidad de los adúlteros no arrepentidos a la Sagrada Comunión.

Esta reacción viola la naturaleza de la fe, ya que la fe no es algo meramente verbal, sino que implica una comprensión suficiente del significado de su objeto de forma tal de excluir su contradictoria e impedir que llegue a creerla. Dios ha revelado doctrinas no con el fin primordial de probar nuestra docilidad, sino porque nuestra vida espiritual depende de conocer la verdad sobre ellas^[2]. La verdad es inmutable y la fe es infalible, tal como indica el acto de fe^[3].

Orgulloso de ser romano, por John Daly (IX de XI)

 Romanidad: Veamos ahora lo que la Romanidad añade a los deberes de Creencia, Comunión y Obediencia, y hasta qué punto los sedeplenistas la aplican en la práctica. Hemos visto que los católicos impregnados de romanidad han hecho suyo el espíritu permanente de la Santa Sede^[1]. Aman a Roma no como una mera ciudad de ladrillos y argamasa, sino como el símbolo de la Iglesia del Nuevo Testamento, así como Jerusalén fue el símbolo de la Iglesia del Antiguo Testamento. Ven la realidad con los ojos de los Papas. Están orgullosos de la Iglesia Romana^[2]. Sopesan las opiniones, teólogos, partidos y libros tal como los sopesa Roma. No encuentran tensión en la fidelidad a Roma incluso cuando no se aplica la infalibilidad en sentido estricto. Saben que con Roma siempre hay seguridad, una seguridad mucho mayor de la que cualquier persona humilde, por docta que sea, puede atribuir a sus propios razonamientos^[3].

Como explica el P. Faber: 

"El don de la infalibilidad no es sino una concentración, el punto culminante, la solemne manifestación oficial de la inhabitación del Espíritu Santo en la Iglesia. Al mismo tiempo que exige, como la revelación, la sumisión absoluta del corazón y del alma, todas las disposiciones menores y los modos y disposiciones de la Iglesia exigen sumisión general, docilidad y reverencia, porque toda la Iglesia es un santuario colmado de la vida del Espíritu Santo"^[4]. 

O, en palabras de San Pío X: 

"Cuando se ama al Papa no se detiene uno a debatir sobre lo que aconseja o exige, a preguntarse hasta dónde llega el riguroso deber de obediencia y a marcar el límite de esta obligación. Cuando se ama al Papa, no se objeta que no haya hablado con suficiente claridad, como si estuviera obligado a repetir al oído de cada uno su voluntad, tantas veces claramente expresada, no sólo viva voce, sino también por cartas y otros documentos públicos; no se ponen en duda sus órdenes con el pretexto –fácilmente esgrimido por quien no quiere obedecer– de que no emanan directamente de él, sino de su entorno; no se limita el campo en el que puede y debe ejercer su voluntad; no se opone a la autoridad del Papa la de otras personas, por muy doctas que sean, que difieren en opinión del Papa. Además, por grande que sea su ciencia, falta su santidad, pues no puede haber santidad donde hay desacuerdo con el Papa"^[5]. 

Es obvio a todos que ningún sedeplenista tiene de hecho tal actitud hacia los papas conciliares. Esto es revelador. Pero aún más grave es la observación de que, en proporción a su afán por defender la legitimidad de los pretendientes conciliares a la Santa Sede, los sedeplenistas se ven cada vez más incapacitados para mostrar esta dócil romanidad incluso hacia los Papas pre-conciliares.

Orgulloso de ser romano, por John Daly (VIII de XI)

 Obediencia: La Iglesia tiene el poder de gobernar a los fieles mediante leyes que obligan en conciencia. De ahí que el Cardenal Billot escriba: 

"La potestad legislativa de la Iglesia tiene por objeto tanto las cuestiones de fe y costumbres como las de disciplina. Pero en materia de fe y costumbres la obligación de la ley eclesiástica se añade a la de la ley divina, mientras que en materia de disciplina toda la obligación es de ley eclesiástica. Sin embargo, la infalibilidad está siempre asociada al ejercicio de la suprema potestad legislativa, en la medida en que, con la asistencia de Dios, la Iglesia nunca puede establecer una disciplina que se oponga a las reglas de la fe y santidad evangélica"^[1]. 

El deber de obediencia a la Santa Iglesia es suficientemente conocido como para no requerir aquí un análisis detallado. No se niega que la autoridad pueda equivocarse excepcionalmente en las órdenes a los individuos, ni se niega que circunstancias excepcionales desconocidas por la autoridad puedan justificar el recurso a la epiqueya, pero en las relaciones actuales entre los tradicionalistas sedeplenistas y las autoridades que reconocen como legítimas, observamos una situación que va mucho más allá.

Pongamos por caso cuatro cuestiones –representativas de un número mucho mayor:

1. La SSPX ha consagrado obispos no sólo sin mandato papal, sino incluso a pesar de la prohibición formal del hombre reconocido nominalmente como Papa.

2. La SSPX ha establecido un tribunal matrimonial capaz de pronunciarse sobre la validez o invalidez de los matrimonios y lo ha justificado con la declaración explícita de que no se pueden frecuentar los "tribunales eclesiásticos conciliares", ya que siguen una falsificación de la noción de matrimonio contenida en el Código de Derecho Canónico de 1983^[2]. De hecho, una condición para solicitar el juicio del tribunal o comisión de la SSPX es firmar un compromiso de "no acudir a un tribunal eclesiástico oficial para que mi caso sea examinado o juzgado"^[3].

3. Una carta conjunta de Mons. Lefebvre y Mons. de Castro Mayer a Juan Pablo II de noviembre de 1983 contiene las palabras: 

"… lanzamos este grito de alarma, hecho aún más vehemente por los errores, por no decir las herejías, del nuevo Código de derecho Canónico". 

Orgulloso de ser romano, por John Daly (VII de XI)

 Comunión: Consideremos ahora hasta qué punto el tradicionalista sedeplenista es fiel a los deberes de comunión con Roma, los obispos enviados por Roma y los fieles reconocidos por Roma.

El deber de comunión con Roma aparece a primera vista como una bendición para quienes están ansiosos por convencerse de que los sedeplenistas son más leales a Roma que los sedevacantistas. Si se examina más de cerca, surge lo contrario.

En primer lugar, hay que señalar que el Vaticano II enturbió las aguas de la comunión eclesiástica al inventar su novedosa doctrina de que la comunión con la Iglesia Católica es una cuestión de grado. En días más felices, la Santa Sede había enseñado inequívocamente que la sumisión al Romano Pontífice es necesaria para la salvación^[1] y que el Cuerpo místico de Cristo es una y la misma cosa que la Iglesia Católica y romana^[2]. Por lo tanto, en palabras del P. Faber: 

"Ninguna creencia exacta, ninguna simpatía correcta, ninguna opinión generosa, ningún acercamiento cercano, ninguna devoción sensible, ninguna gracia actual sentida, harán de un hombre un miembro vivo de Jesucristo, sin la comunión con la Santa Sede" (La Preciosa Sangre, pág. 186). 

En la Unitatis Redintegratio § 3 del Vaticano II, por el contrario, se nos informa que todos los creyentes bautizados están en una cierta comunión, aunque "imperfecta", que se espera llegue a ser perfecta gracias al ecumenismo. En Lumen Gentium (§ 14) se nos dice que la Iglesia "se sabe unida" a los cristianos bautizados que no profesan la fe en su integridad ni guardan la unidad de comunión bajo el sucesor de Pedro. Y, por supuesto, Lumen Gentium (§ 8) ya ha declinado declarar la identidad de la Iglesia de Cristo con la Iglesia de Roma, prefiriendo adoptar la deliberadamente tendenciosa ambigüedad ratzingeriana de que la primera subsiste en la segunda^[3].

Todo esto es pura novedad y no tiene más sentido que para un biólogo declarar que las medusas se encuentran en un estado de comunión imperfecta con los vertebrados. Pero ha dado lugar a la curiosa paradoja de que la Iglesia conciliar reconoce que gozan de su "comunión perfecta" sólo quienes aceptan el Vaticano II con su falsa noción de "comunión imperfecta". La nueva doctrina, que en un principio pretendía elevar a los herejes y cismáticos a la comunión parcial, sirve ahora para degradar al mismo nivel a todos los que insisten en el concepto tradicional de comunión y se niegan a aceptar que la "comunión imperfecta" sea sana doctrina.

En este contexto, observemos: