La Profecía de las 70 Semanas de Daniel y los Destinos del Pueblo Judío, por Caballero Sánchez. Capítulo XVII (III de V)

B) Pero hay otra prueba positiva contra la opinión de la Crítica.

Es la afirmación misma de Jesucristo. De Jesucristo interpretando a Daniel.

En el Discurso escatológico sobre la ruina de Jerusalén y el fin, no del mundo «ut sic» sino del mundo malo, sujeto al Maligno, siglo Presente, dice el Señor: "Será pregonado este Evangelio del reino por toda la tierra habitada en testimonio a todas las gentes, y entonces vendrá el fin. Cuando pes, viereis la abominación de la desolación, la dicha por Daniel el profeta, dominando en el lugar santo (quien lee, entienda), entonces los que estén en Judea huyan a los montes..., porque habrá entonces Tribulación grande, cual no la hubo desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá..." (Mat., XXIV, 14.16-21).

En San Lucas leemos otro detalle^[1] del Discurso, la guerra destructora: Cuando viereis Jerusalén cercada por ejércitos, entended que se aproxima su desolación...» (XXI, 20). Una alusión cronológica nos ha sido también transmitida por San Lucas: todas esas cosa, guerra destructora, desolación, horrenda, Tribulación máxima, durarán «hasta que se cumplan los tiempos de las naciones... ». Y para después de esa era de las naciones anuncia también el Señor la plenitud de los bienes mesiánicos, pues nos dice: "Cuando esas cosas comiencen a verificarse, erguíos y alzad vuestras cabezas, porque se acerca vuestra redención… conoced que está cerca el reino de Dios". (Luc. XXI, 24, 28-31).

Hay, por consiguiente, en el Discurso escatológico del Señor una reproducción substancial de la visión daniélica de la 70° semana. Los comentadores no quieren verla. Con infinita paciencia y creyéndose más capacitados  que los mismos evangelistas para comprender los oráculos de Jesús, introducen sus tijeras en los textos y separan las cosas allí mezcladas y trabadas: los sucesos y señales de la ruina de Jerusalén a fin de adaptarlas a la guerra de Tito; los sucesos y señales del fin del mundo, relegadas a un porvenir indefinidamente lejano.

Dos errores substanciales han obligado a los comentaristas a abrazar esas opiniones.

La Iglesia Católica y la Salvación, II Parte. Cap. III: Algunas Razones del Malentendido (IV de V)

Sin embargo, a través de la historia de la teología las expresiones de San Roberto “alma” y “cuerpo” de la Iglesia no estaban destinadas a recibir la clase de trato que les dio Wiggers. Estaban destinadas a servir como instrumentos para la inversión de la enseñanza de San Roberto por teólogos que, cuando emplearon esta parte de la terminología de San Roberto, creían estar repitiendo o por lo menos desarrollando su teoría. El pequeño primer paso en este sentido se observa en el muy popular manual de seminario, el Breviarium theologicum publicado en el siglo XVII por el teólogo de Cambrai Juan Polman. En este manual el “cuerpo” y el “alma” de la Iglesia aparecen no como partes de una explicación de una tesis, sino como realidades que requieren definición en sí mismas.

“Según Clemente de Alejandría y Agustín, la Iglesia es como un cuerpo humano animado. La fe, esperanza, caridad y los dones del Espíritu Santo constituyen su alma. El cuerpo es la profesión externa de la fe, la comunión de los sacramentos y el reconocimiento del Romano Pontífice como su cabeza. Del alma sola son los catecúmenos que quieren ser bautizados y que tienen fe, esperanza y caridad. Los herejes ocultos son del cuerpo solo. Los bautizados en estado de gracia son del cuerpo y del alma”[1].

San Roberto dejó perfectamente en claro para cualquiera que se tomara la molestia de leer el De ecclesia militante en su totalidad que él no afirmaba que los lazos interiores de unidad dentro de la Iglesia era en realidad el alma de la Iglesia, sino que aplicó el título metafórico de “alma” de la Iglesia al Espíritu Santo, y habló de los Católicos en estado de gracia como constituyendo “por así decirlo, el alma” de esta sociedad. De la misma manera habló sobre la Iglesia como un “cuerpo” y describió a los malos Católicos como si fueran “por así decirlo, el cuerpo” de la Iglesia. Fue una desgracia para la historia de la teología que el manual de seminario de Polman condujo a las personas a imaginarse que el lazo interno de unión era el alma y que el lazo externo era el cuerpo de la Iglesia Católica.

El mal uso de la terminología de San Roberto fue un paso más adelante al comienzo del siglo XVIII en el manual bien escrito Elementa theologica del profesor de la Sorbona, Carlos du Plessis D’Argentré. Este libro emplea la terminología de San Roberto de forma tal que socava la tesis fundamental del De ecclesia militante. Así, al hablar de los excomulgados, D’Argentré afirma que si “profesan la fe Católica, van a ser de alguna manera (aliquatenus) miembros de la Iglesia en razón de su alma, esto es, por la fe, y tal vez por la caridad (si la excomunión es injusta)”. De todas formas, insiste, en que estas personas “no son del cuerpo”[2].

La Profecía de las 70 Semanas de Daniel y los Destinos del Pueblo Judío, por Caballero Sánchez. Capítulo XVII (II de V)

Pero la Crítica no se contenta con esa comparación directa. Se da la pena de buscar vías indirectas y comparaciones laterales que refuercen su conclusión, y dice: «Si los capítulos de Daniel VII, VIII, XI, XII, se aplican a Antíoco, con mayor razón el capítulo de las semanas. Pero se impone el antecedente...».

Examinemos de cerca aquellos capítulos aludidos. Ese examen nos lleva al siguiente resultado: de los cuatro pasajes en cuestión, dos, VIII, 9 ss., y XI, 30 ss., pueden aplicarse con algún esfuerzo a Antíoco: pero los dos otros, VII, 23 ss, XII, 1 ss., son extraños a Antíoco y tocan los sucesos de la 70° semana.

Pongamos frente a frente, en el orden indicado, los cuatro pasajes:

VIII, 9 ss: "... Salió un cuerno pequeño, que creció mucho hacia el mediodía y el oriente y hacia la tierra gloriosa. Engrandecióse hasta llegar al ejército de los cielos y echó al suelo estrellas y las holló. Aún contra el príncipe del ejército se irguió y le quitó el sacrificio perpetuo y destruyó su santuario. Convocó impíamente ejércitos contra el sacrificio perpetuo, echó por tierra la verdad, hizo con buen éxito lo que quiso. Entonces oí hablar a uno de los Santos respondiendo a otro de los Santos que le preguntaba: ¿Hasta cuándo va a durar esa visión del sacrificio perpetuo y de la asoladora prevaricación de llamar tropas y del santuario y del ejército de los cielos quebrantado?». Entonces dijo: "Hasta 2.300 tarde y mañana". Luego será restablecido el gran santuario... El macho cabrío es el rey de Jayán, y el gran cuerno, el rey primero. El romperse y salir en su lugar otros cuernos, 4 reyes que se alzarán en la nación. Más no de tanta fuerza como aquél. Al final de su dominación, cuando se completen las prevaricaciones, levantaráse un rey imprudente e intrigante...".

XI, 30 ss: "... Furioso contra la Alianza santa, no se quedará inactivo, y volverá a concertarse con los que abandonaron la Alianza Santa. A su orden se presentarán tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y harán cesar el sacrificio perpetuo y alzarán la abominación desoladora. Seducirá con sus halagos a loa traidores a la Alianza santa; pero el pueblo que conoce a su Dios, obrará con firmeza. Y los sabios entre ellos, instruirán a las muchedumbres. Caerán de entre ellos por un tiempo, a la espada, al fuego, al cautiverio, al pillaje. Y mientras sucumben tendrán poco socorro y muchos se unirán a ellos hipócritamente. Sucumbirán también algunos de los prudentes para que sean depurados, purificados y blanqueados, hasta que llegue el fin, que no llegará sino al tiempo determinado. El rey hará lo que quiera, se ensoberbecerá y se gloriará por encima de todos los dioses y dirá cosas increíbles contra el Dios de los dioses. Prosperará hasta que llegue la ira a su consumación, porque la que está decretada se cumplirá…".

La Iglesia Católica y la Salvación, II Parte. Cap. III: Algunas Razones del Malentendido (III de V)

Obviamente, a San Roberto le gustaba emplear la dicotomía “cuerpo” y “alma” para explicar e ilustrar las diversas distinciones dentro de la Iglesia. En los dos pasajes del De ecclesia militante que hemos citado en este libro, encontramos el término “cuerpo” usado con referencia a la Iglesia en tres formas y la palabra “alma” en dos. Habla de la Iglesia como “un cuerpo vivo”. A pesar del hecho de que esta terminología no se encuentra en el Breviculus collationis, como parecería suponerse por la manera de hablar de San Roberto, es una expresión estándar para describir la Iglesia de Dios. Es, fundamentalmente, el nombre de la Iglesia que se emplea en las Epístolas de San Pablo. La Iglesia es tal que puede ser descripta con precisión bajo la metáfora de un cuerpo vivo, el cuerpo de Cristo.

En la misma oración en la que habla de la Iglesia como “un cuerpo vivo”, San Roberto afirma que “hay un cuerpo y un alma” en la Iglesia. Este “cuerpo” en la Iglesia se describe como consistiendo en “la profesión externa de la fe y la comunicación de los sacramentos”. El “alma” dentro de la Iglesia, según el De ecclesia militante, está constituída por “los dones internos del Espíritu Santo, la fe, esperanza, caridad y los demás”.

Luego pasa a explicar la función del “cuerpo” y del “alma” que había descripto como existiendo dentro del cuerpo vivo que es la Iglesia.  Nos dice que “algunos son del alma y del cuerpo de la Iglesia, y por lo tanto unidos tanto interna como externamente a Cristo, la Cabeza”. En otras palabras, en este segundo capítulo del De ecclesia militante, “alma” y “cuerpo” son nombres metafóricos aplicados a dos grupos diversos de fuerzas o factores que funcionan como lazos de unión dentro de la Iglesia militante del Nuevo Testamento. La persona que es lo que San Roberto llama “de corpore Ecclesiae” es aquella unida a Nuestro Señor en Su Cuerpo Místico por la profesión de la vera fe, el acceso a los sacramentos y la sujeción a las legítimas autoridades eclesiásticas. Aquel que es “de anima Ecclesiae” está unido a Nuestro Señor en Su Iglesia por todos “los dones internos del Espíritu Santo”, o por lo menos por la fe divina genuina.

San Roberto no fue en modo alguno el primer teólogo de la Contrarreforma en incorporar una explicación de estos dos factores o lazos de unión dentro de la Iglesia para su defensa de la posición Católica. Una tal enseñanza siempre había sido parte necesaria de la defensa de la verdad Católica contra los oponentes que afirmaban que el vero reino sobrenatural de Dios del Nuevo Testamento no era en modo alguno una sociedad organizada, sino simplemente el grupo de hombres y mujeres en estado de gracia. San Agustín se enfrentó a un problema similar en su controversia contra los Donatistas, y sus escritos fueron libremente usados por los escritores Católicos que defendían la Iglesia contra los polemistas protestantes.

La Profecía de las 70 Semanas de Daniel y los Destinos del Pueblo Judío, por Caballero Sánchez. Capítulo XVII (I de V)

CAPITULO DECIMOSÉPTIMO

LA INTERPRETACIÓN DE LA CRÍTICA Y LA QUE SE DA POR TRADICIONAL DEBEN ARMONIZARSE EN UNA TESIS SUPERIOR, QUE ES LA INTERPRETACIÓN ESCATOLÓGICA.

Hemos sostenido relativamente a la 70° semana como única tesis racional la tesis escatológica.

Para corroborar todavía más nuestra posición, examinaremos sintéticamente las dos tesis opuestas: a) la de la Crítica, defendida, v. g., por el P. Lagrange y que todo lo entiende de Antíoco Epífanes, el gran perseguidor de los Judíos y del culto mosaico; b) la de otros muchos exégetas que se dan por voceros de la Tradición, Knabenbauer en particular, y aplican los sucesos aquí profetizados a la reprobación por Dios del culto judío, hecho blanco de providenciales sanciones mediante los romanos.

I.- Es imposible la Tesis de la Crítica.

A) La razón principal que invoca la Crítica consiste en el paralelismo riguroso que pretende encontrar entre los textos relativos a la 70° semana y otros textos de Daniel (cap. VII, VIII, XI, XII), que deben interpretaren de Antíoco, así como entre los hechos de esa semana y los relatados en los Libros de los Macabeos.

"Si se admite que los capítulos VI, VIII, XI, XII se interpretan do Antíoco, con mayor razón deberá admitirse lo mismo de IX, 25-27; pues la visión de las semanas se halla aún más cerca que ellos de lo narrado en los libros de los Macabeos. En efecto, todos los acontecimientos encajan bien en una semana cuya segunda mitad revela el paroxismo del sacrilegio y termina con el fin del perseguidor. La semana cuenta siete años. Ahora bien, Antíoco reinó de 175 a 164. La muerte de Onías debe colocarse en 171. El rey saqueó a Jerusalén después de su primera expedición a Egipto en 170. La toma de Jerusalén y el culto sacrílego tuvo lugar en diciembre 168, después de la segunda expedición a Egipto. La Dedicación aconteció en 165 y la muerte de Antíoco poco después, en 164. Luego la lucha del Epifanes contra el Judaísmo duró siete años; la profanación del Templo duró tres años y diez días, y la atroz persecución probablemente un poco más. Todo así se aplica sin esfuerzo". Hasta aquí el P. Lagrange, en el artículo tantas veces citado, pp. 191, 192, 193.

Reprodúcese aquí un fenómeno que por lo ordinario pasa casi siempre inadvertido.

El Discurso Parusíaco XVIII: Respuesta de Jesucristo, XIII: La Higuera

El Discurso Parusíaco XVIII: Respuesta de Jesucristo, XIII

Mateo XXIV

32. "De la higuera aprended la parábola: cuando ya sus ramas se ponen tiernas y sus hojas brotan, sabéis que está cerca el verano.

33. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas.

Marcos XIII

28. "De la higuera aprended la parábola: cuando ya sus ramas se ponen tiernas y brotan sus hojas, sabéis que está cerca el verano.

29. así también, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas.

Lucas XXI

29. Y les dijo una parábola: "Mirad la higuera y los otros árboles:

30. cuando brotan, al verlos sabéis por vosotros mismos que el verano está cerca.

31. Así también, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que el Reino de Dios está cerca.

Notas lingüísticas:

Ὅταν ἴδητε (Mt. 33 – Mc. 29) (cuando veáis): mismo giro en el v. 15/14 respectivamente, hablando de la Abominación de la desolación.

La única diferencia entre Mt. y Mc. está en que dicen “todas estas cosas” y “estas cosas” respectivamente, pero es un detalle menor.

Sin embargo hay con San Lucas un par de diferencias que dejan entrever la existencia de dos discursos diferentes: por un lado, la referencia a los otros árboles y por el otro el doble uso de la partícula ηδη, ambos propios de San Lucas. Oñate, no viendo aquí más que el sentido primero de las palabras, cree que el término “los otros árboles” son un agregado del tercer Evangelista y con respecto a la otra diferencia, omite traducirla a fin de mantener la “concordia con los otros Evangelistas”, afirmando así, implícitamente, que estamos ante otro agregado. En ambos casos supone algo que tiene que probar, a saber, que los tres relatos son un solo discurso y fuerza desta manera la traducción en razón de una exégesis preconcebida.

Comentario:

Empecemos por el final: ¿a qué se refieren “todas estas cosas” (Mt.), “estas cosas” (Mc., Lc.)?

La respuesta nos parece sencilla: puesto que los tres Sinópticos hacen referencia a las mismas cosas, entonces no pueden significar sino aquello que los tres tienen en común en sus respectivos discursos, y lo único en lo que coinciden es en las señales en el sol, la luna y las estrellas (Mt. 29, Mc. 24-25 y Lc. 25-26), es decir, los signos inmediatos anteriores a su venida en Gloria y Majestad que tendrá lugar no antes de cuarenta y cinco días después de la destrucción del Anticristo.

La Profecía de las 70 Semanas de Daniel y los Destinos del Pueblo Judío, por Caballero Sánchez. Capítulo XVI

CAPITULO DECIMOSEXTO

LA CONSUMACIÓN DE LA DESOLACIÓN

V. 27c: «...y hasta la consumación; pues decretado es que sea derramada sobre la desolación.»

La traducción literal no es complicada. La del P. Lagrange: «hasta que sea ejecutado el decreto dado sobre el horrífico», es exacta substancialmente; pero nos parece mejor conservar lo más posible las palabras técnicas de «consumación decretada», y dejar al schomem su sabor tradicional de «desolación» abominable y horrenda.

En cuanto al sentido profundo de este inciso, estamos plenamente de acuerdo con el P. Lagrange para rechazar la interpretación patrocinada por Knabenbauer.

Este ilustre exégeta imagina que aquí se habla del decreto divino que sanciona la ruina eterna del Judaísmo devastado: «super locum vastatum (res judaica) iterum iterumque vastatio ac desolatio erit, largiter effundetur vehementer instar imbris vel tempestatis, donec excidium omni ratione absolutum ac perfectum fuerit consummatum, quod divino judicio est decretum ac sancitum...» (In Dan., p. 262).

¡Linda manera de oír Dios las angustiadas oraciones de Daniel sobre Jerusalén arruinada y su pueblo disperso! Y ¡qué eficacia la de la oración del mismo Jesucristo crucificado: «Padre, perdónalos, pues no saben lo que hacen...!".

No nos dejemos llevar de fobias antijudías.

En la perspectiva de Daniel y de los demás profetas hay varias «consumaciones y devastaciones».

En el versículo anterior se nos ha recordado «la guerra con devastaciones, decretada» por Dios sobre Jerusalén y la Tierra santa, devastación que reviste también en los Profetas el aspecto de ira consumidora de Dios contra su pueblo para juzgarlo y purificarlo: Purgatorio de Israel. Dura, en su realidad escatológica, "hasta el fin" de la semana, tres años y medio.