§ VII
LOS GAONÏM
A los seburaïm les sucedió una nueva serie de doctores llamados gaonïm (plural de gâon, ilustre, excelente, señor). De entre ellos, como de sus predecesores, los seburaïm, los emoraïm, los tanaítas, se eligieron los líderes de la nación. Dado que en su época los judíos estaban exiliados de su país, estos jefes fueron llamados ecmalotarcas, término griego que significa príncipes del cautiverio, así como los rectores de las academias talmúdicas de Soria y Pombedita, en Babilonia.
Los ecmalotarcas afirmaban, con o sin razón, ser de la casa de David: ejercían su autoridad bajo la protección y el beneplácito de los reyes de Persia.
Con el último gâon, el famoso R. Haï, las academias babilónicas desaparecieron. El poder ecmalotárquico terminó al mismo tiempo con la muerte de Ezequías, nieto de David-ben-Zaccai, de raza real, que había sido privado de la vida por el rey de Persia hacia el año 1005 de la era cristiana. A partir de ese momento, los mayores doctores de los judíos y sus escuelas más renombradas se encontraban en España.
DIGRESIÓN SOBRE LA PROFECÍA DE JACOB
No perdamos la oportunidad de señalar que el cese simultáneo de la ecmalotarquía y del rectorado de las academias orientales destruyó el último subterfugio opuesto por los rabinos a la prueba que resulta de la profecía de Jacob, a saber, que el Mesías debe haber venido ya, y que Jesucristo es el Mesías.
“No se apartará de Judá el cetro, ni el legislador en su posteridad, hasta que venga (o mejor, sea venido) el Schiloh, שילה” (Gen. XLIX, 10).
No se puede negar que esta profecía se refiere al Mesías, ya que una de las paráfrasis caldeas más antiguas, la de Onkelós, traduce Schiloh como Mesías[1]. En su paráfrasis, Onkelós se ajustó a la tradición que había aprendido de Shemaïa y Abtalión (38º anillo de la cadena tradicional, de R. Eliéser y R. Joshua[2]). El Talmud, para evitar la consecuencia de esta profecía, que especifica exactamente el momento de la encarnación de nuestro Señor, recurre a la sombra de autoridad que la nación judía conservó en Babilonia en su época.
"El cetro no se apartará de Judá; son, dice, los ecmalotarcas, príncipes del cautiverio, en Babilonia, quienes tienen el cetro de Israel; y el legislador en su posteridad, son los descendientes de Hillel[3] quienes enseñan la religión a la multitud[4]".
Como vemos, el Talmud no fue profeta: no previó que cuatrocientos años después, el aliento de un rey infiel provocaría la desaparición de la cátedra y el cetro en Babilonia. Hace ya más de ocho siglos que Judá no tiene un doctor-rector, ni un príncipe ecmalotarca; y el Schiloh, si no es el Mesías Jesús, ¿dónde está?
Desde el fin de los rabinos gaonïm, la sinagoga sólo tiene rabbanim, rabinos. Hemos visto más arriba, p. 35, la organización que Napoleón les dio en Francia, por su decreto del 17 de marzo de 1808.
LÓGICA DEL TALMUD, O LOS TRECE MODOS DE ARGUMENTACIÓN DE R. ISMAEL
El Talmud, en su argumentación, que tiene cierto parecido con la escolástica de la Edad Media, emplea trece modos de razonamiento enumerados por Rabí Ismael. Ver más arriba, p. 154. Los nombraremos, advirtiendo que confiamos mucho en la penetración del lector, pues serían necesarios demasiados detalles y ejemplos para dar una idea clara de algunos de estos razonamientos.
1. Kal vahhomer (lo simple y lo grave); lo que llamamos a fortiori.
2. Ghezêra schava (constitución igual); lo que llamamos à pari.
3. Binian âb (principio general).
4. Kelal uphrat (género y especie). La especie que sigue siempre restringe el género que precede.
5. Perat uhhlal (especie y género). El género que sigue siempre generaliza la especie precedente.
6. Kelal uphrat uhhlal (género, especie y género). La especie determina los dos géneros entre los que se encuentra.
7. Mickelal schehu tzarihh liphrat umipperat schehu tzarihh lihhlal (del género que necesita la especie, y de la especie que necesita el género). Cuando la especie y el género se necesitan mutuamente para determinar el tema.
Citemos un ejemplo. Se dice en Núm. III, 40:
“Haz el censo de todos los varones primogénitos de los hijos de Israel”.
En este precepto, género y especie se necesitan mutuamente para excluir tanto a las hijas primogénitas, como a los varones que no son primogénitos.
8. Col dabar schehaya bihhlal veyatza min hackelal lelammèd (todo lo que estaba incluido en el género, y que ha salido del género, determina todas las especies).
Un ejemplo puede ayudarnos a entender mejor la traducción que hacemos de la fórmula hebrea. Éx. XXI, 2 pronuncia la pena de muerte contra la idolatría; pero no especifica el tipo de muerte que debe infligirse al culpable. Pero como el culto a Moloc se castiga con la lapidación, según Lev. XX, 2, este castigo se aplica a todas las demás clases de idolatría.
9. Col dabar schehaya bihhlal veyatza se lee ta-am ahher schehu ke-iniano (todo lo que estaba incluido en un género, y salió de él por una excepción análoga a su naturaleza).
Esto también quedará más claro con un ejemplo. La ley castiga el asesinato con la muerte (Ex. XXI, 12); pero el homicidio por accidente y sin intención, el homicidio involuntario, por imprudencia, no está incluido en la categoría de asesinato, y puede beneficiarse del derecho de asilo vinculado a las ciudades de refugio (Deut. XIX, 2.4). En general, en el caso de una excepción de este tipo, la ley debe explicarse siempre de la manera más favorable.
10. Col dabar schehaya bihhlal veyatza se lee ta-am ahher schello ke-iniano (cualquier cosa que estaba incluida en un género, y ha sido sacada de él por una excepción que no es análoga a su naturaleza).
En este caso, la ley se interpreta en parte de la forma más favorable, y en parte de la forma más rigurosa. Recurramos a otro ejemplo: los esclavos hebreos servían durante seis años y al séptimo año recuperaban la libertad (Ex. XXI, 2). Ahora bien, el texto dice: La mujer esclava no saldrá de la esclavitud de la misma manera que los hombres esclavos (ibid., v. 7). Non egredietur sicut egrediuntur servi (así se lee en el texto hebreo). De esto se deduce que, por un lado, hay casos en los que puede llegar a ser libre antes del séptimo año y, por el otro, que puede ser obligada a casarse con su amo.
11. Col dabar schehaya bihhlal veyatza ladon bedabar hehhadasch (cualquier cosa que estaba incluida en un género, y salió de él para formar una nueva categoría).
Esto sólo puede reducirse a la regla general en aquellos casos en los que el texto se pronuncie formalmente al respecto. Por ejemplo, el levirato[5] sale de la regla general que prohíbe el incesto; pero la cuñada entra en ella cuando el hermano del difunto, habiendo rehusado casarse con la viuda, ha cumplido las formalidades de descalificación, según lo prescrito en Deut. XXV, 7 ss.
12. Dabar hallamed mê-iniano vedabar hallamed missolpho (la conclusión que se extrae del contenido del texto, y la conclusión que se extrae de la continuación del texto).
La primera conclusión se extrae de la analogía del texto con el de otro lugar de la Biblia; la segunda, de la continuación del texto en el mismo lugar.
13. Schenè hhetubim hammahh-hhischimzèh-èt-zèh (dos versículos que se contradicen entre sí).
Esta antilogía suele conciliarse mediante un tercer texto.
No podemos detenernos aquí a señalar la exactitud de algunas de estas normas, ni a constatar la incoherencia de ideas que reina en las demás.
[2] Ver el Talmud, tratado Meghilla, fol. 3 recto. R. Joseph Albo, Sepher Ikkarim, 4 parte, cap. 52.
[3] Hemos visto anteriormente que Hillel era descendiente de la familia real de David.
[4] Talmud, tratado Sanedrín, fol. 5 recto.
[5] Aunque la mujer del hermano estuviera en un grado
prohibido (Lev. XVIII, 16), la ley hacía que el cuñado tuviera el deber de
casarse con ella, cuando su marido moría sin posteridad.
