El cardenal Billot se limitaba a recordar la simple enseñanza teológica. Lo que allí decía, otra gran voz, la del cardenal Mercier, lo había recogido en su carta pastoral sobre "El Patriotismo y la Resistencia".
"En la acepción rigurosa y teológica de la palabra, escribió, el soldado no es un mártir, porque muere con las armas en la mano, mientras que el mártir se entrega, indefenso, a la violencia de sus verdugos… Debe ser un consuelo cristiano para todos nosotros pensar que, no sólo entre los nuestros, sino en cualquier ejército beligerante, obedeciendo de buena fe la disciplina de sus jefes, para servir a una causa que creen justa, pueden beneficiarse de la virtud moral de su sacrificio…".
En otra parte de su discurso,
el cardenal Billot advirtió de otra desviación en la idea que muchos tenían del
sacerdote-soldado.
En primer lugar, declaró que
estaba lejos de cuestionar el heroísmo de un gran número de sacerdotes y los
magníficos ejemplos de valor, abnegación y devoción que muchos de ellos habían
dado en beneficio de su ascendencia sobre sus compañeros de armas, y, por lo
tanto, también de la influencia apostólica que habían podido ejercer a su
alrededor. Son hechos que forman parte de la historia.
Pero el cardenal recuerda, como teólogo e historiador, que la ley que somete al clero a la milicia fue
"Concebida en el puro espíritu de la hostilidad sectaria a Dios, a la religión, a la Iglesia; que es una ley impía, sacrílega, revolucionaria y atea; en completa oposición al orden establecido por Dios, y, en primer lugar, un ataque a los derechos más sagrados de la Iglesia, y a las inmunidades de las que ha gozado, hasta el día de hoy, entre todos los pueblos y en todos los tiempos… Ni la Inglaterra protestante, ni la Rusia cismática, ni la Alemania luterana, ni la Turquía infiel, por no hablar de Bélgica y Austria, han pensado siquiera en movilizar a los sacerdotes…".
Esta evocación de los principios de la teología proclamados por los soberanos Pontífices y de las normas del derecho canónico impuestas a los católicos de todo el mundo disgustó a algunos. El cardenal, sin embargo, no tenía necesidad de recibir de nadie ni lecciones de teología ni de patriotismo. Pero los anales de la masonería habían registrado el discurso, y Herriot sintió que debía expresar su indignación, varios años después, por "las observaciones hechas en esta Casa sobre el deber militar de los sacerdotes". ¿Por qué, entonces, habría de dudar alguien en utilizar ese lenguaje delante de teólogos y en un seminario que no había regateado el heroísmo de sus alumnos y que debía tener tantas víctimas nobles de la guerra? Al argumentar que las leyes de la Iglesia prohibían a los clérigos manejar armas y derramar sangre, el orador estaba lejos de afirmar que los clérigos no tenían nada que hacer en el campo de batalla. ¿No hay capellanías militares, enfermerías, ambulancias, socorro a los heridos y a los moribundos, donde se puede prestar servicio al alma y al cuerpo desafiando los mayores peligros?
En 1924, en la Cámara del
Cartel, el viejo espíritu de anticlericalismo de antes de la guerra fue traído
de vuelta por aquellos que no habían aprendido nada de la guerra. Herriot llegó al poder con un programa de
lucha contra la Iglesia Católica. La declaración ministerial del 17 de junio
anunciaba la extensión de la legislación laica a Alsacia y Lorena, la
aplicación de leyes persecutorias contra las congregaciones religiosas y la
supresión de la embajada ante la Santa Sede. Todo se llevaba a cabo en nombre
de ese laicismo que tiene sus orígenes en las nubes metafísicas del germanismo,
en el principio de Lutero del "libre examen" y en la "autonomía
del yo" de Kant.
En 1870, Bismark, ebrio de su triunfo, exclamó:
"La fuerza del catolicismo está en Francia: si logramos extirparlo, seremos dueños de los latinos" (J. Adam, Après l'abandon de la revanche).
En el plan del canciller, era
necesario privar al Papado y a Francia del brillo y la fuerza que se confieren mutuamente
cuando están unidos.
Al orientar sus esfuerzos
hacia la ruptura de las relaciones restablecidas entre la Santa Sede y el
gobierno francés, en los debates sobre los créditos de las embajadas, la
masonería en el poder retomaba la política anti-francesa de Bismark.
Fue entonces cuando Herriot
acusó a la religión de Cristo de haber "dejado de ser el cristianismo de
las catacumbas para convertirse en el cristianismo de los banqueros".
Contra este grosero insulto, un valiente diputado, el marqués de la Ferronnays,
protestó con una noble elocuencia cristiana, que le valió el honor de ser
expulsado de la Cámara, con el aplauso de la Francia católica.
¿Cómo se explica la
introducción del Seminario Francés en estos debates? Durante mucho tiempo se
han levantado muchas pasiones en torno a esta ilustre Institución, dirigidas
principalmente a la influencia real o supuesta de su Rector. Estas pasiones, al
no tener ya propósito ni objeto, han decaído ahora y es fácil recordar con toda
serenidad, a la luz de la historia, el carácter bizantino de las disputas sobre
las que el cardenal Billot tenía su palabra para decir.
El Seminario había alcanzado
un alto grado de prosperidad y su crédito era ampliamente percibido en Roma, en
Francia y en el extranjero. El número de alumnos había superado los doscientos;
tenían un éxito excepcional en los exámenes públicos, y la opinión general
situaba al Seminario Francés en el primer rango de los seminarios nacionales de
Roma. En una ocasión solemne, el Papa Pío X había dicho: Seminarium Gallicum, salus Galliæ, "el Seminario Francés, es la salvación de Francia".
Un documento del Papa Benedicto XV hablaba de "su creciente prosperidad,
debida a la sabiduría y al celo de su dirección" (Carta autógrafa dirigida
al P. Le Floch, con motivo de la publicación de su obra Les Élites sociales et le Sacerdoce).
A esta gloria se añadió la del holocausto. En su discurso en la ceremonia de inauguración del monumento a los caídos en la guerra, presidida por los cardenales Maurin, Charost y Billot, Jonnart, Embajador de Francia ante la Santa Sede, después de haber rendido homenaje al P. Le Floch, "que dirige el Seminario Francés de Roma con una visión y una dedicación incomparables", continuaba:
"Unas pocas cifras bastan para glorificar el Seminario Francés. Su eminente superior y Mons. Rémond las han recordado; me complace citarlas a mi vez. El Seminario contó con 95 de sus estudiantes movilizados, y de este número 33 cayeron en el campo de batalla, 18 eran oficiales. Y recuerdo que, a mi llegada a Roma, cuando el P. Le Floch me presentó a sus colaboradores y a sus alumnos, experimenté una de las mejores y más fuertes emociones de mi vida, cuyo recuerdo nunca se borrará de mi mente. El R. P. Le Floch concluía: "Ya ven, todos aquí han cumplido con su deber…" (Cf. Inauguración del monumento a los muertos de la guerra, Roma, Seminario Francés, 1923. - Le Séminaire français de Rome, nota histórica, Roma, 1924).
Fue a esta Casa a la que
Herriot hizo el honor de presentarla como abanderada de la doctrina opuesta al
laicismo. Poco importaba que el Seminario Francés fuera, a los ojos del mundo,
una de las glorias de Francia en Roma, poco importaban los servicios que esta
institución había prestado a la patria, poco importaba también la desaprobación
general que estos ataques encontrarían, no sólo en la curia romana, sino entre
los embajadores de las potencias, así como entre los políticos de Italia que
sabían lo que el Seminario Francés significaba para Francia y uno de los
cuales, hablando en nombre del gobierno italiano, le había dado este título: il glorioso Seminario francese.
Desde la tribuna del Palacio
Borbón, en un lenguaje desprovisto, en aquellos días, de todo carácter de arte,
estilo o elocuencia, Herriot acusó al Seminario Francés de profesar que la
laicidad del Estado es incompatible con la doctrina católica; de atacar la
Declaración de los Derechos del Hombre; de no admitir la escuela sin Dios y de sostener
que la educación de los niños interesa principalmente a la familia y a la
Iglesia; de sostener la más pura doctrina ultramontana.
A estos agravios generales, Herriot
añadió alegaciones fantasiosas y calumniosas sobre la oposición del Seminario
Francés a San Sulpicio; sobre la parcialidad de su Rector, como Consultor del
Consistorio para el nombramiento de obispos, como Consultor del Santo Oficio en
relación con la condena del manual Brassac[1].
En un asalto tan desprovisto
de espíritu caballeresco y francés, no deja de sorprender que se haya visto a
un diputado no perteneciente al cartel de la izquierda acudir en ayuda de los
informantes de Herriot. Apoyándose en las teorías queridas por los católicos
liberales, Engerand, diputado por Calvados, se propuso defender "la
doctrina teológica francesa contra el
ultramontanismo del Seminario francés". El acuerdo entre los dos oradores
parece de lo más conmovedor. Cuando Engerand cita un hecho, Herriot lo completa
y aclara. Pero la documentación, tan errónea en ambos casos, parece sacada de
la misma fuente, hasta el punto de que se ha afirmado que un mismo director
presidió el reparto de los papeles[2].
En una necesaria comunicación
al público, el Rector del Seminario francés tuvo que pronunciarse contra las
falsedades alegadas en el discurso de Herriot y declaró al Seminario fuera del
alcance de las paradojas "cuyo poder de afirmación es grande, pero cuyo
poder de demostración es nulo". Llegó a la conclusión de que era un
argumento de poco valor contra el mantenimiento de la Embajada vituperar, en la
Cámara de Diputados, contra la enseñanza del Seminario Francés, oponer esta
enseñanza a la doctrina teológica
francesa y hacer responsable al Superior de esta gran institución por las
condenas del Santo Oficio.
Cuestionado en este debate y
acusado en particular, en los discursos de Herriot, de haber "alabado al
Seminario francés", y de haber
mostrado "exclusiva simpatía" al P. Le Floch, Jonnart, embajador de
Francia ante la Santa Sede desde la reanudación de las relaciones, hizo una
declaración en la prensa, en la que calificó de abominable la mala
fe de los informantes de Herriot.
Al volver al Senado después
de su partida de Roma, este político había preparado un discurso que habría
reivindicado plenamente la causa del Seminario Francés; pero, al haberse votado
a favor de mantener la embajada ante la Santa Sede, no se le dio la oportunidad
de hablar sobre el tema.
En cuanto tuvo conocimiento de este singular atentado, el cardenal Billot escribió la siguiente carta al R. P. Le Floch:
"Qué
gloria para usted, mi Reverendo Padre, después de lo que ha hecho tan
brillantemente por la prosperidad del Seminario Francés, tan ampliamente por el
servicio de la Iglesia y de la Santa Sede, de lo que he sido felizmente testigo
desde su llegada a Roma hasta el día de hoy. Qué gloria tener como recompensa
tales ataques, aún más inanes que implacables, por parte del anticlericalismo
jacobino y del llamado liberalismo católico, en la Cámara de Diputados: Bienaventurados seréis cuando os insultaren,
cuando os persiguieren, cuando dijeren mintiendo todo mal contra vosotros, por
causa mía. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos
(Mt. V, 11-12).
Os objetan los principios del 89 y la doctrina teológica francesa. ¿Dónde aprenden estas pobres personas la lógica y la historia, dónde van a recoger la documentación? A los jóvenes americanos que me rodean les han contado el asalto al Seminario Francés, y estos republicanos de ultramar -esta época es despiadada- se entretienen recordando sus memorias literarias de las hazañas de Don Quijote y Tartarín. Creo que deberíamos pensar más bien en siniestros resucitados, en Combes y Fouquier-Tinville".
Pero una sesión no fue
suficiente para desenvolver las fichas que se habían acumulado contra el
Seminario Francés.
El 10 de marzo de 1925 apareció
la Declaración de los Arzobispos y Cardenales, reunidos en París para su
asamblea anual. Esta Declaración, monumento imperecedero de la doctrina y
defensa religiosa, condenaba solemnemente el laicismo y proclamaba las leyes
que lo encarnan como injustas e inaceptables, como contrarias a las leyes
formales de Dios y productoras de ateísmo, que conducen a él en el orden
individual, familiar, social e internacional, tendiendo a descristianizar toda
la vida e instituciones.
Tal acto doctrinal del episcopado fue acogido con alegría por el cardenal Billot. Esperaba que sirviera de freno a la organización secular de la sociedad, llevando hasta las últimas consecuencias las doctrinas liberales y modernistas. Escribía por aquel entonces:
"Nada es más urgente en la actualidad que corregir las ideas de tantos católicos que, educados, como todos nosotros, en el ambiente social de la Revolución, no tienen ya ninguna idea de la ley cristiana y toman por estado normal este horrible desorden del liberalismo, que, habiendo llegado ya a su apogeo, está llevando a la sociedad humana al abismo".
El 20 de marzo, Herriot se pronunció en contra de la Declaración de los Arzobispos y Cardenales y, siempre perseguido por la misma idea, sostuvo que este documento venía "en línea directa del Seminario Francés".
"Encontraréis en este Seminario, anunciaba, las doctrinas que luego se afirman en el manifiesto de los cardenales y arzobispos de Francia, de modo que estoy justificado al decir que este manifiesto no es más que la proyección, sobre un documento escrito por franceses, de la más pura doctrina ultramontana" (cf. Journal Officiel, pág. 1756).
Luego, para mostrar cuán
idénticas son las dos doctrinas, la de los arzobispos y cardenales, y la del
Seminario, trae citas de conferencias compuestas por estudiantes de teología y
filosofía, en academias establecidas entre ellos como ejercicios de pensamiento
en el recogimiento del estudio y que consisten en discusiones de carácter
doctrinal sobre la base indiscutible de los principios teológicos. Actuaban en
su propio nombre, con su propia investigación, con el sello del carácter y el
temperamento intelectual de una juventud ardiente y entusiasta por la verdad y
la justicia, penetrada por la necesidad de volver al orden social cristiano.
Estas conferencias, en las que Herriot señalaba una doctrina muy alejada de la suya, fueron plenamente aprobadas por el cardenal Billot, ante cuya autoridad en estos asuntos, la de los informadores teológicos del presidente del Consejo era inexistente. He aquí lo que el cardenal escribía, después de leer estas disertaciones, al Padre Superior del Seminario Francés:
"Roma,
2 de junio de 1924.
Mi
reverendo padre,
He
leído, con el mayor interés y un verdadero alivio de espíritu y corazón, las
magníficas conferencias de su Academia de Teología sobre la neutralidad escolar
y la doctrina católica, etc.
Esta
vez estamos en plena atmósfera católica, y es bueno respirar este aire de
verdad… Qué consolador es, sobre todo, ver a una élite de
jóvenes sacerdotes formándose para combatir, en su futuro ministerio, con todos
los medios que las conveniencias de sus respectivos cargos les dejen a su
disposición, ese gran mal de los tiempos actuales que consiste en pretender
agradar a Dios sin ofender al diablo, o, por decirlo mejor, servir al diablo
sin ofender a Dios. Sólo lamento una cosa en los dos folletos que me has
entregado, y es la nota colocada en la cabecera del primero y en la
contraportada del segundo: "Estas conferencias, impresas sólo para uso de
los oyentes que deseen conservar el texto, no se publican". Por mi parte,
me gustaría verlos en todos los seminarios de Francia y de otros lugares, etc.
Louis, Cardenal Billot".
Por la misma época, un joven estudiante de teología mantuvo una conversación con el cardenal de la que dio cuenta en un brillante y valiente artículo escrito al día siguiente de su renuncia al cardenalato:
"Nos contó lo preocupado que estaba por el desorden general de los tiempos, por la creciente audacia de los malvados frente a la debilidad y estupidez de los que se llaman buenos. Y como estábamos muy afligidos, él, levantando su hermosa cabeza tan expresiva y frotándose las manos, dijo, con una inolvidable expresión de alegría y juventud: "¡Ah, hay que luchar! No en vano la Iglesia de aquí abajo se llama Iglesia militante" (Abbé R. Dulac, Revue internationale des Sociétés secrètes).
Cuántos católicos,
tristemente afligidos por la fatal tendencia a las reconciliaciones imposibles,
olvidan en nuestros días la necesidad de la lucha por el triunfo del bien sobre
el mal y cantan victoria cuando tienen que luchar.
Pero el Señor "tiene la ciencia de los tiempos", como dicen los Libros Sagrados. El tiempo del compromiso pasará,
y volverá a vivir el tiempo de los principios, cuando el fundamento necesario e
inviolable de la doctrina se coloque en la base de todo edificio, en la
fecundidad del honor cristiano.
[1] A un político que más tarde se encargó de
ilustrar a Herriot sobre el seminario francés, la respuesta fue que el discurso
había sido improvisado con información que no había sido sometida a la crítica.
[2] El periódico Roma del 9 de febrero de 1925 dio detalles sobre este tema que no han sido desmentidos. Estos detalles
coinciden totalmente con lo que se pudo leer más tarde en la Ère Nouvelle, bajo la pluma de François-Albert, uno de los
ministros del Gabinete Herriot. De todo esto se desprende que el ataque al
Seminario francés y a su Rector no se habría desencadenado si el P. Le Floch no
hubiera publicado en Le Correspondant una
refutación, universalmente juzgada sin réplica, de los artículos anónimos de la
Revue de Paris (1 de octubre y 16 de noviembre de 1918), contra el Papa Benedicto XV y su actitud
durante la Gran Guerra. La Santa Sede aceptó esta respuesta y la envió a los
cardenales, embajadores y nuncios.